中国文化的一大特点是笼统而简明，西方人能写一篇论文的事情，中国人可能寥寥数语就讲完了。一部博大精深的《道德经》，只有区区5000字。若是用黑格尔的思维和叙述方式，可能写几十本厚书都不止。中国语言有时只几个字便彻照幽微，力透纸背，饱含玄机，令人思之无穷，比如“上善若水”。有时一个字便包含了无尽的智慧和韵味，如中国人在做任何事的时候，都讲究要把握“度”，这个“度”便令人回味无穷。

《说文·又部》上解释：“度，法制也。”其意指标准、限度、幅度、法则等意思。《国语·周语》有：“用物过度妨于财。”贾谊《论积贮疏》：“生之有时，而用之无度，则物力必屈。”相传儒家心传秘诀中“允执厥中”的“中”就有度的意思，“中庸”也有度的意思。

“度”就是利与害的分界线

其实，在我们的日常生活中，处处都会碰到如何把握好“度”的问题。

若把握不好“度”，事物的结果往往会走向预想的反面。例如，我们讲要发挥市场在资源配置中的决定性作用，但如果一味放任自流，让其起全部作用，财富就会越来越集中，造成贫富差距畸大，引起社会动荡，最后还是会影响经济发展。我们讲要更好发挥政府在经济中的调控作用，但如果政府管得过多过死，全搞行政命令，就会影响经济活力，最终阻碍经济的发展。所以，关键是要把握好市场和政府之间的“度”。

若把握不好“度”，好事就可能变成坏事。例如，父母关心爱护孩子是好事，有利于孩子的健康成长，但溺爱过度，就可能使孩子学坏，成为不学无术的纨绔子弟。我们平时教育做人要有骨气、有个性，不能逆来顺受，不能低三下四，不能生活在别人的影子里，但如果一个人过于清高孤傲就会惹人嫉恨，没有朋友，人至察则无徒。这样，反而不利于他在社会上的发展。

若把握不好“度”，正确的就可能变成错误的。真理和谬误常常只有一步之遥。例如，我们要适应农业现代化的要求，在农民自愿的基础上搞适度规模经营和新农村建设，这无疑是正确的，但是如果不尊重农民意愿，搞强迫命令，非法剥夺农民土地、赶农民上楼，这就犯了错误。又例如，有的家长为了孩子的未来幸福，过分干涉孩子的职业选择、婚姻自由，对孩子造成伤害，往往是好心办了错事。

若把握不好“度”，有利的事情就可能变成有害的。例如，生了病要吃药 ，治疗疾病，但如果没按医嘱或没把握好用药的量，本该服一片，你为了早日治好病服了十片，这就会造成药物中毒，甚至导致生命危险。工作勤奋努力是好事，但若不注意劳逸结合，过度劳神伤身，就会身心疲惫，积劳成疾，结果适得其反。

因此，在实际生活中，把握好“度”很重要。度就是分寸，就是好与坏、正确与错误、利与害的分界线。把握好“度”既是一个认识问题，又是一个实践问题，光认识到把握好“度”的重要性，并不一定在实践中就能真正把握好“度”。

“度”就是恰到好处

把握好“度”是一个长期修养的过程，至少需要有以下几方面的真功夫：

要有实事求是的态度。把握好“度”，首先必须对所面对的事物有透彻的认识，并掌握事物发展变化的规律性，也就是说，要知道“度”在哪里。这就必须用实事求是的态度去分析事物，研究事物，做到胸中有数，从而找到把握度的节点。

要有超越功利的境界。这就是说要客观公正地对待事物，不能有私心，不能怀着个人目的去处理事物。人一受到功利的影响，必然会偏离事物原本的真相，必然不能按事物的本来面目而把握好事物的度，从而失之无度。要做到这一点就必须有很高的道德修养，不为名利所动，不为权势所屈，不为困难所惧。有了这种淡定的境界，才能始终保持头脑清醒，做到“允执厥中”，不失其度。

要有洞明练达的智慧。“非知之难，行之惟难。”把握好“度”，是学问，是智慧，它没有秘诀，是说不出、写不来的。这种智慧是人的学问、实践、天赋、悟性等综合素质的体现。这种智慧是在实际生活的挫折中积淀和磨练出来的，是反思失败中悟出的，是苦难对人的回报。常言道“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，即如是也。